Surah 101 of 114 · Makki · 11 ayat
Al-Qari'ah القارعة
The Calamity
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ ٱلْقَارِعَةُ
PickthallThe Calamity!
Yusuf AliThe (Day) of Noise and Clamour:
The agreed readingThe Striking Blow. Both traditions gloss it as a name of the Day of Resurrection, taken from a blow struck hard, and both say the same thing about what it strikes: the hearts, with the terror of it. The sura is named from the word.
Urdu”اَلْقَارِعَۃ“ قیامت کے ناموں میں سے ایک نام ہے، جو ”قَرْع“ سے ہے، یعنی ایسی زور دار ضرب جس کی آواز سنائی دے۔ یہ نام اس لیے دیا گیا کہ وہ اپنی ہولناکیوں سے دلوں کو کھٹکھٹا دے گی اور اجرامِ فلکی کو آپس میں ٹکرا دے گی۔ سورت کا آغاز صرف اسی لفظ سے ہوا، تو یہ کسی بہت بڑی چیز کا اعلان بن گیا، اس سے پہلے کہ اس کی تفصیل بتائی جائے۔
Arabic«القارعة» اسم من أسماء يوم القيامة، من القَرْع وهو الضرب الشديد الذي يُسمَع له صوت. سُمِّيت به لأنها تقرع القلوب بأهوالها وتقرع الأجرام بعضها ببعض. وابتُدئت السورة بهذا اللفظ وحده فجاء مؤذنًا بأمرٍ عظيم قبل أن يُفصَّل.
مَا ٱلْقَارِعَةُ
PickthallWhat is the Calamity?
Yusuf AliWhat is the (Day) of Noise and Clamour?
The agreed readingWhat is the Striking Blow? Both traditions gloss the question as asked to make the thing loom - not to inform anyone, but to magnify what has just been named.
Urdu”کیا ہے وہ کھٹکھٹانے والی؟“ یہ سوال اس کی ہولناکی جتانے کے لیے ہے، کسی خبر کے حصول کے لیے نہیں۔ ضمیر لانے کے بجائے پھر وہی لفظ دہرانا اس کے معاملے کی عظمت کو اور بڑھا دیتا ہے۔ گویا کہا جا رہا ہو کہ کیا اس کی حقیقت جانی بھی جا سکتی ہے کہ اس کے بارے میں پوچھا جائے؟
Arabicما القارعة؟ استفهامٌ للتهويل من شأنها لا للاستخبار عنها. وإعادة اللفظ نفسه بدل الإضمار زيادةٌ في تعظيم أمرها. فكأن السائل يقول: وهل تُعرف حقيقتها حتى يُسأل عنها؟
وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا ٱلْقَارِعَةُ
PickthallAh, what will convey unto thee what the Calamity is!
Yusuf AliAnd what will explain to thee what the (Day) of Noise and Clamour is?
The agreed readingAnd what will tell you what the Striking Blow is? Both traditions read the second question as lifting the first higher still, and gloss it as saying that what can be known of this is known in outline and not in its detail.
Urdu”اور آپ کو کیا معلوم کہ وہ کھٹکھٹانے والی کیا ہے؟“ یہ ہولناکی جتانے میں تیسرا اضافہ ہے، اور خطاب ہر اُس شخص کے لیے موزوں ہے جو اسے سن رہا ہو۔ مطلب یہ ہے کہ سختی میں اس کی اصل حقیقت مخلوق کے علم کی رسائی سے آگے ہے؛ دنیا کی جو بھی آفت انہوں نے دیکھی، خواہ کتنی ہی بڑی ہو، یہ اس سے مختلف ہے۔ اور اس کے بعد اُس کی ذات کا نہیں، اُس کے آثار کا بیان آیا۔
Arabicوما أدراك ما القارعة؟ زيادةٌ ثالثة في التهويل، والخطاب يصلح لكل مخاطَب. والمعنى أن حقيقتها في الشدَّة فوق ما يبلغه علم الخلق، فهي تختلف عن كل قارعةٍ عرفوها في الدنيا مهما عظمت. ثم جاء بعد ذلك وصفُ آثارها لا وصفُ ذاتها.
يَوْمَ يَكُونُ ٱلنَّاسُ كَٱلْفَرَاشِ ٱلْمَبْثُوثِ
PickthallA day wherein mankind will be as thickly-scattered moths
Yusuf Ali(It is) a Day whereon men will be like moths scattered about,
The agreed readingA day when people will be like scattered moths. Both traditions gloss the image alike: a swarm going every way at once, riding over one another and not knowing where to go, until they are called to the reckoning.
Urdu”جس دن لوگ بکھرے ہوئے پروانوں کی طرح ہوں گے۔“ ”فَرَاش“ وہ چھوٹے پتنگے ہیں جو بےتابانہ اُڑتے اور گرتے ہیں، اور ”مَبْثُوْث“ کے معنی ہیں پھیلے اور بکھرے ہوئے۔ ان سے تشبیہ کثرت، انتشار، بےقراری اور کمزوری میں دی گئی: حیرت کے مارے ایک دوسرے میں گتھے ہوئے موج در موج۔
Arabicيوم يكون الناس كالفَراش المبثوث. والفَراش الحشرات الصغيرة التي تتهافت متطايرة، والمبثوث المنتشر المتفرِّق. فشُبِّهوا بها في الكثرة والتفرُّق والاضطراب وضعف التماسك، يموج بعضهم في بعض من الحيرة.
وَتَكُونُ ٱلْجِبَالُ كَٱلْعِهْنِ ٱلْمَنفُوشِ
PickthallAnd the mountains will become as carded wool.
Yusuf AliAnd the mountains will be like carded wool.
The agreed readingAnd the mountains will be like carded wool. The commentaries gloss it of wool teased apart and made light - the mountains going that lightly, until they are level with the ground.
Urdu”اور پہاڑ دھنی ہوئی رنگین اون کی طرح ہو جائیں گے۔“ ”عِہْن“ رنگی ہوئی اون کو کہتے ہیں اور ”مَنْفُوْش“ اُسے جسے دھن کر ایک دوسرے سے الگ کر دیا گیا ہو، یہاں تک کہ وہ ہلکی ہو کر اُڑنے لگے۔ یعنی یہ جمے ہوئے پہاڑ اُس گھڑی اتنے ہلکے اور بکھرے ہوئے ہو جائیں گے — تو جب زمین کی سب سے مضبوط چیز کا یہ حال ہے تو انسانوں کا کیا حال ہوگا۔
Arabicوتكون الجبال كالعِهْن المنفوش. والعِهْن الصوف الملوَّن، والمنفوش الذي فُرِّق بعضه عن بعض حتى صار خفيفًا يطير. فهذه الجبال الراسية تصير في تلك الساعة إلى الخفَّة والتناثر، فإذا كان هذا حال أثبت ما في الأرض فكيف بحال الناس.
فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَٰزِينُهُۥ
PickthallThen, as for him whose scales are heavy (with good works),
Yusuf AliThen, he whose balance (of good deeds) will be (found) heavy,
The agreed readingThen as for the one whose scales weigh heavy - the commentaries gloss the weighing as his good outweighing his bad, and read the sura's ending as one balance with two pans.
Urdu”پس جس کے پلڑے بھاری ہو گئے“ — یعنی جس کی نیکیاں اس کی برائیوں پر بھاری نکلیں۔ ”مَوَازِیْن“ ”میزان“ کی جمع ہے، یعنی وہ ترازو جس میں قیامت کے دن اعمال تولے جائیں گے۔ تو اصل مدار پلڑے کے جھک جانے پر ہے، محض عمل کی کثرت پر نہیں۔
Arabicفأما من ثقلت موازينه، بأن رجحت حسناته على سيئاته. و«الموازين» جمع ميزان، وهو ما تُوزن به الأعمال يوم القيامة. فالمدار على رجحان الكفَّة لا على كثرة العمل وحدها.
فَهُوَ فِى عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ
PickthallHe will live a pleasant life.
Yusuf AliWill be in a life of good pleasure and satisfaction.
The agreed readingHe will be in a life that pleases him. The commentaries gloss the word as put on the life itself rather than on the man, so that what is said is that the life satisfies the one living it.
Urdu”تو وہ ایک پسندیدہ زندگی میں ہوگا“ — یعنی ایسی زندگی جسے اس کا پانے والا جنت میں پسند کرے گا۔ زندگی کو ”راضیہ“ (راضی) کہنا، حالانکہ راضی تو اس کا مالک ہوتا ہے، زندگی کی تعریف کا بلیغ ترین انداز ہے: گویا رضا اس زندگی کی لازمی صفت بن گئی ہو۔ یعنی وہ ایسی زندگی ہے جس میں کوئی کھٹکنے والی بات باقی نہیں رہتی۔
Arabicفهو في عيشةٍ راضية، أي مَرْضيَّةٍ يرضاها صاحبها في الجنة. ووصفُ العيشة بالرضا -وهو وصف صاحبها- من أبلغ ما يوصف به العيش، إذ جُعل الرضا كأنه صفةٌ لازمة لها. فهي عيشةٌ لا يبقى فيها ما يُنغِّص.
وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَٰزِينُهُۥ
PickthallBut as for him whose scales are light,
Yusuf AliBut he whose balance (of good deeds) will be (found) light,-
The agreed readingBut as for the one whose scales weigh light - the commentaries gloss it as the other side of the same balance, his bad outweighing his good.
Urdu”اور جس کے پلڑے ہلکے ہو گئے“ — یعنی جس کی برائیاں اس کی نیکیوں پر بھاری نکلیں۔ دوسرا حصہ بالکل پہلے ہی کے وزن پر آیا۔ یہاں میزان کا ہلکا ہونا وہاں کے بھاری ہونے کے مقابل ہے؛ ان دو حالتوں کے درمیان کوئی تیسری صورت نہیں۔
Arabicوأما من خفَّت موازينه، بأن رجحت سيئاته على حسناته. فجاء القسم الثاني على وزان الأول تمامًا. وخِفَّةُ الميزان هنا مقابل ثِقَله هناك، فليس بين الحالين ثالث.
فَأُمُّهُۥ هَاوِيَةٌ
PickthallA bereft and Hungry One will be his mother,
Yusuf AliWill have his home in a (bottomless) Pit.
The agreed readingHis mother will be an abyss. The commentaries gloss the word mother here as his dwelling: the place that takes him in and keeps him.
Urdu”تو اس کا ٹھکانا ہاویہ ہے۔“ ”ہَاوِیَہ“ آگ کے ناموں میں سے ایک نام ہے، جو ”ہُوِیّ“ سے ہے، یعنی بلندی سے گہرائی میں گرنا۔ اور اس کے ٹھکانے کو ”اُمّ“ (ماں) کہا گیا، اس لیے کہ ماں اپنے بچے کی پناہ گاہ اور جائے قرار ہوتی ہے — یعنی اس کے لیے اس کے سوا کوئی ٹھکانا نہ ہوگا۔
Arabicفأمُّه هاوية. و«الهاوية» اسم من أسماء النار، من الهُوِيِّ وهو السقوط من عُلوٍّ إلى عُمق. وسُمِّيت مأواه «أمًّا» لأن الأم مأوى ولدها وملجؤه، فليس له مأوى غيرها.
وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا هِيَهْ
PickthallAh, what will convey unto thee what she is! -
Yusuf AliAnd what will explain to thee what this is?
The agreed readingAnd what will tell you what it is? The commentaries note that the sura asks its question a second time in the same words it opened with, so that the close is built like the opening.
Urdu”اور آپ کو کیا معلوم کہ وہ کیا ہے؟“ یہ سوال بھی ہولناکی جتانے کے لیے ہے، جیسا سورت کے شروع میں گزرا۔ یعنی اس کا معاملہ انسان کے وہم اور علم کی گرفت سے باہر ہے۔ پھر اس کا بیان ایک ہی مختصر جملے میں کر دیا گیا، اور یہی طوالت سے زیادہ مؤثر ہے۔
Arabicوما أدراك ما هيه؟ استفهامٌ للتهويل كالذي مرَّ في أول السورة. أي إن شأنها فوق ما يحيط به وهمُ الإنسان وعلمه. ثم جاء البيان بجملةٍ واحدة قصيرة، وهي أبلغ من الإطالة.
نَارٌ حَامِيَةٌۢ
PickthallRaging Fire.
Yusuf Ali(It is) a Fire Blazing fiercely!
The agreed readingA blazing Fire. The commentaries gloss the word as fire at its fiercest heat, and the sura answers its own last question in two words and stops.
Urdu”ایک دہکتی ہوئی آگ۔“ یعنی ایسی آگ جس کی حرارت انتہا کو پہنچی ہوئی اور جو مدت سے دہکائی جا رہی ہے۔ ”حَامِیَۃ“ کہنا، حالانکہ گرمی تو آگ سے جدا ہوتی ہی نہیں، اس بات کی دلیل ہے کہ اس کی حرارت ہر جانی پہچانی حد سے آگے نکل چکی ہے۔ اسی لفظ پر وہ سورت ختم ہوتی ہے جو ”قَرْع“ سے شروع ہوئی تھی — یوں اس کا آغاز اور انجام دونوں تنبیہ پر آ ملتے ہیں۔
Arabicنارٌ حامية، أي بالغةُ الحرارة قد اشتدَّ إحماؤها. فوُصفت بالحمى مع أنها لازمة للنار، للدلالة على أن حرَّها جاوز كل مقدارٍ معروف. وبهذه الكلمة تُختم السورة التي بدأت بالقرع، فيلتقي أولها بآخرها في التحذير.